الأسباب الجذرية للصراع في السودان وضرورة العلمانية كحل لإنهاء النزاع

 

لماذا يعتبر الدين العامل الرئيسي للصراع في السودان؟

قد كان واضحًا استخدام الدين كأداة سياسية طوال التاريخ الحديث للسودان، مما ساهم في حدوث الصراعات والتوترات المختلفة، لا سيما بين الشمال المسلم إلى حد كبير والجنوب الذي يضم غالبية مسيحية وأتباع الديانات التقليدية.

تاريخيًا، يمكن تتبع الصراع الديني في السودان إلى حقبة الاستعمار عندما حكم البريطانيون السودان بسياسة الحكم غير المباشر التي فضلت الشمال المسلم على الجنوب غير المسلم. هذه الاستراتيجية القائمة على مبدأ (فرق تسد) عمقت الانقسامات الدينية والثقافية داخل البلاد. ومع استقلال السودان في عام 1956، أصبحت هذه الانقسامات أكثر وضوحًا، مما أدى إلى حروب أهلية طويلة الأمد حتى يومنا هذا.

وعلى سبيل المثال، كانت الحرب الأهلية السودانية الأولى (1955-1972) مدفوعة بشكل أساسي بمقاومة الجنوب لمحاولات الشمال فرض القوانين والثقافة الإسلاموعربية. عارض السودانيون الجنوبيون، الذين كانوا في الغالب مسيحيين أو يتبعون الديانات التقليدية وحتى المسلمون، جهود الحكومة لدفع سياسة الأسلمة والتعريب. اتفاقية أديس أبابا لعام 1972، التي أنهت الحرب الأهلية الأولى، منحت الجنوب حكمًا ذاتيًا إقليميًا، مما سمح للجنوبيين بممارسة دياناتهم وثقافاتهم. ومع ذلك، اندلعت الحرب الأهلية الثانية (1983-2005) وذلك إلى حد كبير نتيجة لقرار الرئيس جعفر نميري بتطبيق الشريعة الإسلامية على مستوى البلاد، وهو ما اعتبره الجنوبيون وبعض قبائل النوبة محاولة لتهميش هويتهم الدينية والثقافية. هذا القرار أدى إلى تشكيل وتأسيس الجيش الشعبي لتحرير السودان/الحركة الشعبية لتحرير السودان (SPLA/M) تحت قيادة جون قرنق، الذي صور الصراع على أنه مقاومة للاضطهاد الديني والثقافي.

يجادل دوغلاس هـ. جونسون في كتابه “الأسباب الجذرية لحروب السودان الأهلية” بأن فرض الشريعة الإسلامية في عام 1983 كان نقطة تحول حاسمة زادت من حدة الصراع. لم تعزل سياسات نميري الجنوب فحسب، بل زادت أيضًا من التوترات داخل الشمال، حيث قاومت المجتمعات المسلمة غير العربية هذه الإجراءات.

هذا يوضح كيف تم استخدام الدين في السودان كأداة سياسية من قبل الأنظمة المختلفة لتعزيز السلطة وتهميش وقمع المعارضين. الجبهة الإسلامية القومية (NIF) بقيادة حسن الترابي وصلت إلى السلطة في عام 1989 من خلال انقلاب عسكري وسعت إلى إنشاء دولة إسلامية. شملت سياسات الجبهة الإسلامية القومية أسلمة النظام القانوني والتعليم والحياة العامة، مما زاد من عزلة السكان السودانيين الغير مسلمين وغير العرب.

تم استخدام مشروع الأسلمة هذا لتبرير الحملات العسكرية لحكومة الجبهة الاسلامية ضد الجنوبيين ولاحقًا في دارفور وجبال النوبة والنيل الأزرق، وذلك من خلال تأطير هذه الصراعات في إطار ديني كجزء من جهاد أوسع.

جيرارد برونييه في كتابه “دارفور: الإبادة الجماعية الغامضة” يستعرض كيف استخدمت الحكومة السودانية الخطاب الديني لحشد الدعم لعملياتها العسكرية في دارفور، حيث صورت الصراع كدفاع عن الإسلام والعروبة ضد الجماعات غير المسلمة وغير العربية.

في دارفور، على سبيل المثال، لعب الدين دورًا مهمًا كأداة سياسية حيث قامت الحكومة السودانية، التي تهيمن عليها الجبهة الإسلامية القومية، بتصوير الصراع على أنه جهاد ضد القبائل المسلمة غير العربية التي قاومت سلطة الحكومة المركزية.

أليكس دي وال في كتابه “الإسلاميون وأعداؤهم في القرن الأفريقي” يناقش كيف أثرت إيديولوجية الجبهة الإسلامية القومية على نهجها في الحكم والصراع، وخاصة في تهميشها للممارسات الصوفية والإسلامية الأخرى التي لم تتماشى مع تفسيرها السلفي للإسلام.

علاوة على ذلك، يجادل فرانسيس مادينق دينق في كتابه “حرب الرؤى: صراع الهويات في السودان” بأن الصراع في السودان متجذر بعمق في الرؤى المتنافسة للهوية – إحداها إسلامية وعربية، والأخرى أفريقية ومتعددة الأديان. يشير دينق إلى كيف تم استخدام الدين لتعزيز هوية مهيمنة على حساب الهويات الأخرى، مما أدى إلى صراع مستمر.

لماذا العلمانية كحل، و كطريق للمضي قدمًا؟

يمكن عزو المطالبة بالعلمانية في السودان إلى عدة عوامل تتعلق بالحكم وحقوق الإنسان والتجارب التاريخية. هنا نستعرض شرحًا مفصلاً مع ذكر أمثلة من دول أخرى وعلماء:

ظل السودان يعاني لعقود تاريخيا من الصراع في سياق الحكم، مدفوعًا جزئيًا بالانقسامات الدينية والإثنية. فرضت أيديولوجية الإسلام السياسي، خاصةً في ظل نظام عمر البشير، التهميش على المجتمعات غير المسلمة، لا سيما في الجنوب وجبال النوبة. وغالبًا ما أدت التطبيق الصارم للشريعة إلى انتهاكات جسيمة لحقوق الإنسان واستبعاد غير المسلمين من الحياة السياسية والاقتصادية والاجتماعية والتنمية. وقد أثار هذا رغبة لدى العديد من السودانيين في نظام حكم أكثر شمولية وحيادية لا يميز بين الأديان.

تُعتبر العلمانية وسيلة لحماية حرية الدين والتنوع، وضمان أن الدولة تعامل جميع المواطنين على قدم المساواة بغض النظر عن دينهم ومعتقداتهم. وهذا أمر حيوي في بلد متنوع دينيًا مثل السودان، حيث تتعايش المسيحية والمعتقدات الأصلية والإسلام.

على سبيل المثال، رغم أن الهند بلد ذو أغلبية هندوسية، فإنها تتبع دستورًا علمانيًا يضمن معاملة جميع الأديان على قدم المساواة. يهدف هذا النموذج إلى حماية حقوق الأقليات ومنع النزاعات الدينية.

علاوة على ذلك، يُدافع عن العلمانية غالبًا لمنع استخدام الدولة لفرض القوانين الدينية التي قد تؤدي إلى التطرف. يمكن أن يؤدي دمج الدين والدولة إلى فرض قواعد أخلاقية لا يوافق عليها الجميع في مجتمع متنوع، مما يؤدي إلى مقاومة وصراعات وأحيانًا عنف، وهو نفس الحال في السودان حيث يتم تطبيق قوانين الشريعة.

مثال اخر جيد على ذلك هو تركيا، حيث أسس مصطفى كمال أتاتورك دولة علمانية للحد من تأثير الإسلام على السياسة ونهضة الأمة. وقد كان يُنظر إلى ذلك على أنه ضروري لتجنب النزاعات الدينية التي عانت منها الإمبراطورية العثمانية.

يؤكد العلماء مثل جون رولز في نظرية العدالة أن المجتمع العادل يجب أن يضمن أن مؤسساته محايدة في مسائل الدين والأيديولوجيا. تعتبر هذه الحيادية أساسية للعدالة والمساواة، وهذه تنطبق أيضًا في السياق السوداني.

يستكشف تشارلز تايلور مفهوم العلمانية كأمر ضروري في المجتمعات المتعددة لإدارة التنوع والحفاظ على السلام، ويتناول أوليفييه روي في عمله حول الإسلام السياسي كيف يؤدي مزج الدين والسياسة غالبًا إلى توترات وصراعات، مما يجعل العلمانية عاملًا موازنًا.

*منع إساءة استخدام الدولة*

– يمكن أن تعمل العلمانية كحماية ضد استخدام التبرير الديني للحكم الاستبدادي. في السودان، غالبًا ما استخدمت الأيديولوجية الإسلامية لتبرير التدابير القمعية طوال الفترة ما بعد الإستقلال، مما أدى إلى دعوة العديد من السودانيين ااى تبني النظام العلماني لضمان أن يكون الحكم قائمًا على المبادئ الديمقراطية بدلاً من الأوامر الدينية.

– مثال؛ “نموذج العلمانية الفرنسي” يفصل بشكل صارم الدين عن الدولة لمنع أي دين واحد من التأثير على السياسات الحكومية. يهدف هذا الفصل إلى خلق فضاء عام محايد حيث يتم التعامل مع جميع المواطنين على قدم المساواة.

عالميًا، ينظر العديد من السودانيين، خاصةً المهمشين والشباب، إلى أمثلة الدول العلمانية الناجحة التي تمكنت من التحديث والتطور مع الحفاظ على الحريات الدينية. يرون أن العلمانية تتماشى مع التحديث والتنمية الاقتصادية والاندماج في المجتمع العالمي.

– مثال؛ “كوريا الجنوبية” و”اليابان” هما مثالان لدول حيث ترافق الحكم العلماني مع التحديث السريع والنمو الاقتصادي، دون إقصاء الممارسات الدينية.

لذلك، فإن الدفع نحو العلمانية في السودان مدفوع برغبة في حكومة محايدة تحترم التنوع الديني، وتمنع التطرف الديني، وتسعى إلى سودان حديث (سودان جديد) كما هو مذكور في رؤية السودان الجديدة التي تتبناها الحركة الشعبية، وتجنب الانتهاكات المرتبطة بخلط الدين والدولة.
توفر تجارب دول مثل الهند وتركيا وفرنسا أمثلة ذات صلة حول كيفية عمل العلمانية لاستقرار وتطوير المجتمعات المتنوعة. كما يقدم العلماء مثل جون رولز وتشارلز تايلور أطرًا نظرية تدعم تبني العلمانية في المجتمعات المتعددة.